El presente trabajo de
investigación tiene como finalidad estudiar una de esas propuestas educativas y pedagógicas que se han dado, en una
historiamuy cercana en el
tiempo y, muy nuestra por sus raíces latinoamericanas, la de Paulo Reglus Neves Freire.
No es nuestra intención, claro está, abarcar en estas breves páginas,
el trabajo que realizó durante toda su vida Paulo Freire. Queremos sólo presentar algunas nociones fundamentales que nos permitan hacer una valoración crítica de su obra educativa, que él mismo denominó "
Pedagogía del Oprimido", "
Pedagogía de la Esperanza" o "Pedagogía de la Liberación".
Para tal fin distribuimos
el trabajo, en primer lugar, realizando una valoración del
Sistema Educativo presente para el momento de la aparición de Paulo Freire (
Educación Tradicional o como él la llamase en sus escritos "
Educación Bancaria"); en segundo lugar, enmarcamos al autor en el contexto histórico en el que se inició su
desempeño como pedagogo progresista, resaltando los rasgos más
característicos de su
biografía; en tercer lugar, presentamos los
principios más significativos de su propuesta pedagógica y por último hacemos una valoración crítica de su obra.
Al hablar de la corriente humanística de la pedagogía en la actualidad, no podemos obviar la preocupación que existió en ese particular anteriormente. Para ello, tenemos que mencionar el
sistema educativo tradicional al que Paulo Freire denominó "Educación Bancaria". La misma se caracteriza:
- Una educación eminentemente vertical, donde el educando es un receptáculo de conocimientos, el educador es el que habla, sabe y escoge los contenidos a tratar. Son las clases de tipo magistral.
- El educador impone las reglas del juego y su concepción al educando, estableciendo una relación como opresor – oprimido en la realidad social.
- La función del educando, es adaptarse al orden establecido que se produce a través de u proceso que elimina la creatividad, la conciencia crítica, impidiéndole el diálogo (dificultar en todo el pensar auténtico).
- Invasión cultural.
Los primeros escritos de Freire aparecen durante un período de intenso
conflicto político en que las "luchas de clases" en
América Latina , adquieren
fuerza expresiva. Por eso el momento histórico en el que se desarrolla la propuesta de Freire es de suma importancia para entender las consideraciones y los aportes que este insigne pedagogo hace a
la educación, a la
política y a las
sociedades Latinoamericanas e incluso del mundo.
El período entre los años 60 y 70 en
América Latina fue marcado por hechos interrelacionados. Entre los más importantes están: el triunfo y consolidación de la
Revolución Cubana (1959-1961) y, la instalación del primer
gobierno socialista en la región (1962); el avance relativo y la consolidación de las formas populares en las que se organizaba la
sociedad, particularmente los
sindicatos de clase trabajadora y los
partidos políticosde izquierda (sólo de régimen populista).
Surge además, el
proyecto de Alianza para el Progreso, que recibe el apoyo por la
administración Kennedy como una respuesta latinoamericana para la tendencia radical surgida con la
Revolución cubana. Este
proyecto tiene obtiene un considerable apoyo financiero para los
programas económicos, políticos y educativos del continente latinoamericano.
Dos aspectos de ese
programa de desenvolvimiento deben ser resaltados: primero, el apoyo a la
reforma agraria que trataba de descentralizar el
poderde la burguesía agraria tradicional y, promover el agro–
comercio en la región; en segundo, la diversificación y expansión del
proceso de industrialización a través de
importaciones durante el período de consolidación y, la penetración de corporaciones multinacionales de
Estados Unidosy
América Latina. Esto conlleva muchas implicaciones que alteran las
estructuras políticas, económicas y sociales.
Este también fue un período en el que se dieron los primeros síntomas de
Crisis de hegemonía. No entró la burguesía tomándose claramente atributos y percepciones en las decisiones
políticas – económicas de algunos países del continente. En particular, las experiencias populista (bonapartistas) del
peronismo y de getulismo, aparecen apenas como un período entre una
crisis de
estado oligárquica en los años 30 y, tentativa de establecer una hegemonía del
capitalismo industrial burgués en las
sociedades sudamericanas de los años 60.
A diferencia de esa tentativa o activismo político de las masas, provocaron un choque con la burguesía que conllevó un
golpe de estado y un
control administrativo de éste por los militares, como último chance de reestructurar el orden.
Una consecuencia mayor de ese proceso fue la aparición de movimientos populares revolucionarios en
América Latina, con diferentes expresiones y
estrategias de acuerdo con la experiencia histórica de cada país. Por eso, una propuesta de Freire para una educación como práctica liberadora (opuesta al
positivismo y
pragmatismo educacional predominante en los círculos educativos) era una opción atractiva sobre todo, tiene en cuenta a quien iba dirigida: a los oprimidos, lo olvidados, los que él mismo encuentra insertos en "la
cultura del silencio"; asumida por los educadores latinoamericanos progresistas.
En este período, debido a la superestructura
política, jurídica y democrática burguesa de la
sociedad latinoamericana, esos movimientos populares fueron capaces de organizar las masas políticamente, llevándolas, algunas veces, al enfrentamiento con
el estado capitalista. Por lo tanto, la política anticapitalista y antiimperialista produjo intentos grandes de cambios en los
sistemas de
administración de los países latinoamericanos, no alejados de
resistencias, violaciones de los
derechos humanos, como represalias ante los intentos de transformación y liberación de los pueblos, como ejemplo de esto podemos recordar, la
dictadura militar que surgió en
Argentina durante el período de 1976 a 1983, aniquiló a opositores políticos a través de detenciones, torturas, asesinatos, y desapariciones de millares de ciudadanos argentinos.
Así, pues, la década de los 60 y 70 se caracteriza como período fértil para el nacimiento y receptividad de una pedagogía como la de Freire, causando impacto por su propuesta liberadora, sobre los escenarios de la educación progresista del mundo crítico.
Otra de las consideraciones históricas que enmarcan la propuesta de Freire y no lejana a su
desarrollo es, probablemente, la acción de la
Iglesia Católica que vive en esos momentos profundos y considerables cambios internos iniciados con el Concilio Vaticano II del 62 al 65 y la propuesta de las iglesias locales en las conferencias de
Brasil de 1959 y de Medellín del 69 donde Freire tuvo un importante aporte sobre todo en lo que es la visión sobre los fines de la Educación en América Latina.
Paulo Reglus Neves Freire conocido apenas como Pablo Freire, nace en Recife el 19 de Septiembre de 1921; sus padres Joaquín Temistocles Freire y Edeltrudes Neves Freire.
Su primera
Infancia, la vive en un barrio Estrada do Escamento 724. Paulo vive rodeado de afecto pues convive con sus padres y sus cinco hermanos, es criado muy devotamente, con verdadero cariño pegado al crucifijo. A los diez años de edad se muda Vizinhancas de la
capital Pernanbucana a 18 kilómetros de Recife. A los trece años Paulo pierde a su padre.
Paulo Freire fue alfabetizado por su padre y, sus primeras experiencias educativas las recibe de una joven profesora que lo trata con mucho afecto. Esta profesora fue Eunices Vasconselos. Sus estudios secundarios fueron realizados en el colegio Oswaldo Cruz en Recife. A los 22 años ingresa a la facultad Secular de Derecho de esa misma ciudad. Antes de concluir sus estudios, se casa en 1944 con la profesora Elsa María Costa con quien procrea cinco hijos. En ese tiempo se torna profesor de
lengua portuguesa del Colegio Oswaldo Cruz. Fue director de Educación y
Cultura del mismo instituto desde 1947 a 1954.
En los años 50 funda el instituto Capibaribé. A finales del año 59 tuvo sus primeras experiencias en
educación superior en la cátedra de filosofía en la
Escuela de
Servicio Social. En el año 1960 obtuvo el título de Doctor en Filosofía e Historia del Educando en la
Universidad de Recife. En 1962 fue consejero pionero del Consejo Estatal del Educando Pernanbucano.
En 1964 es invitado a
Estados Unidos a participar en el Consejo Mundial de las Iglesias. Desde febrero de 1969 a febrero de 1970 realiza conferencias sobre sus propias reflexiones en la
Universidad Harvard como profesor invitado.
Paulo Freire fue también profesor de la Universidad de Ginebra en la facultad de Educación. En los años 1970 fue invitado a presentar su
método de alfabetización en el Instituto de Educación de Adultos en la Universidad de Dar es Salaam para ayudar a organizar nuevos
proyectos experimentales en Tanzania.
Durante este periodo de 1970 a 1979 se dedicó a asesorar varios países del
Africa recientemente liberada de la colonización europea, ayudándoles a la implantación de sus sistemas de educación. En esos países procuraba elaborar sus políticas en base a los
principios de la autodeterminación. Sobre una de esas experiencias fue escrita una de las obras más importantes de Freire que es
Carta a Guiné Bissau.
En 1977 regresa a
Brasil donde continua ejerciendo su pedagogía. En 1986 muere su primera esposa. El 27 de Marzo de 1988 se casa con Ana María Araujo, una exalumna. El 1 de Enero de 1989 fue encargado a ocupar el cargo de secretario de educación del municipio de Sao Paulo.
Paulo Freire visitó como convidado una centena de ciudades de todo el mundo, incluyendo las de Brasil. Así pudo apreciar modos de hacer, sentir y actuar de los siguientes continentes: América del Norte: USA, Canadá,
México; de América Central: Nicaragua,
Costa Rica y otros; en América del Sur visitó todos los países; en el Continente Europeo estuvo en: Portugal, Dinamarca, Suecia,
Italia; en el Continente Africano: Senegal, Kenia, Tanzania; en el Continente Asiático estuvo en
Japón, Irán e
India; en
Oceanía estuvo en Nueva Zelanda y Australia. Es de resaltar que en cada país recibió un sin numero de reconocimientos a su labor pedagógica y educativa.
A Paulo Freire se le fue otorgado los títulos de doctor Honiris Causa por veinte y siete universidades. Por sus trabajos en el área educacional, recibió, ente otros, los siguientes premios: "Premio Rey Balduino para el Desenvolvimiento" (Bélgica 1980); "Premio UNESCO de Educación para la Paz" (1986) y "Premio
Andrés Bello" de
la Organización de Estados Americanos como educador de Continentes (1992).
El 10 de abril de 1997 publica su último
libro, titulado: "Pedagogía de la Autonomía: Habilidades necesarias en la práctica educativa". Paulo Freire falleció el 2 de mayo de 1997 en Sao Paulo, víctima de un infarto agudo de miocardio.
Freire sustenta una pedagogía humanista – espiritualista. Humanista porque centra en
el hombre toda la problemática educativa siendo el
objetivobásico de ésta la humanización. Espiritualista porque coloca en el espíritu el sentimiento que impulsa al
hombre a auto configurarse, hace perceptible lo espiritual; lo que
el hombre habla, escribe, realiza es expresión objetiva de su espíritu. Freire considera que toda acción educativa debe ir precedida de una reflexión sobre el
hombre, ¿qué es?, ¿cómo es?, ¿para qué?, ¿por qué?, ¿para quién?, ¿contra qué?, ¿contra quién? ¿a favor de qué?, ¿a favor de quién?, no existiendo una educación neutra.
La educación liberadora se asienta sobre el criterio del hombre histórico. Los hombres, pues, son praxis. "Praxis que siendo reflexión y acción verdaderamente transformadora de la realidad, es fuente de
conocimiento y creación".
Freire se opone a la "educación bancaria", imparte la educación que denomina "liberadora" o "problematizadora", que se identifica con lo propio de la
conciencia, cual es su intencionalidad, en este sentido es un acto cognoscente, afirma la dialogicidad. De esta manera el educador no es sólo el que educa sino a que a la par que educa, es educado en el diálogo con el educando.
Esta educación liberadora tiene como
objetivo fundamental la
organización reflexiva del
conocimiento al prever al hombre de
medios que le liberen de la captación mágica o ingenua de la realidad, busca desapretar la reflexión crítica hacia situaciones existenciales concretas. En estrecha relación con esta idea de la educación liberadora aparece su idea del
diálogo.
Para entender mejor el planteamiento pedagógico de Freire es necesario abordarlo desde los siguientes puntos: La pedagogía del oprimido donde resalta su
método de alfabetización; el diálogo como canal y medio indispensable en el proceso educativo, para llegar a una Pedagogía de la Esperanza.
- Pedagogía del Oprimido
El punto de partida en el cual se inicia la liberación del oprimido, viene dada en primer lugar en su alfabetización. En la cual comienza un camino de conocimiento crítico de la realidad y a asumir posturas frente a ella.
Freire convida a los analfabetos a salir de su apatía y del conformismo de su "estilo de vida" en el que siempre han
estado inmersos, propiciándoles un desafío en comprender que ellos también son hacedores de cultura.
Cuando un hombre o
mujer se percibe como hacedor de cultura, está venciendo, o dando el primer paso para sentirse importante, y surge la necesidad de apropiarse de
la lectura y la
escritura.
Los participantes del "círculo de cultura", entran en diálogo sobre un objeto o ser conocido o sobre la representación de la realidad a ser decodificada, responden a los cuestionamientos provocados por el coordinador del
grupo, profundizando en sus lecturas del mundo.
- El Método de Alfabetización:
El primer nivel de
aprendizaje de la realidad es la toma de conciencia. Ese conocimiento existe porque como seres humanos son colocados y dotados, como Gabriel Marcel acostumbraba a decir, los hombres son espectadores con y en el mundo. Esa toma de conciencia, no se da, sin una toma de conciencia crítica. No basta, entones, con saber leer que "Eva vio una uva", dice Freire, es preciso comprender cuál es la posición que ocupa Eva en su contexto social, que ella trabaja para producir la uva y que se lucra de ese trabajo.
Las actividades de alfabetización exigen la pesquisa que Freire denomina "vocabulario mínimo universal" entre los alfabetizandos. Es trabajando este
universo por el cual se escogen las palabras que formarán parte del
programa. Estas palabras colocadas, necesariamente, en orden creciente de menor a mayor dificultad fonética, unidas dentro de un contexto más amplio de vida de los alfabetizandos y del
lenguaje local y nacional. Estas palabras Freire las denomina "Palabras Generadoras".
A través de las palabras generadoras y la combinación de sus elementos propician la formación de otras palabras. "La codificación" y "descodificación" de la palabra generadora permitirán al alfabetizando integrarla en su contexto existencia y objetivarla como combinación de fonemas susceptibles de representación gráfica. Al objetivar de esta manera una palabra generadora, el alfabetizado se motiva no sólo para recomponer y componer nuevas palabras sino también para escribir su
pensamiento.
Tomemos la palabra MARACA, usada en toda
Venezuela para designar un instrumento musical y, que facilita la comprensión del alfabetizando:
- Se presenta la palabra generadora "MARACA" inferida de una situación concreta: hombres y mujeres bailando joropo;
- Se escribe simplemente la palabra:
MARACA
- Se escribe la misma palabra con las sílabas separadas:
MA – RA – CA
- Se presenta la familia fonética de la primera sílaba:
MA – ME – MI – MO – MU
- Se presenta la familia fonética de la segunda sílaba:
RA – RE – RI – RO – RU
- Se presenta la familia fonética de la tercera sílaba:
CA – CE – CI – CO – CU
- Se presenta a continuación las familias fonéticas de la palabra siendo esta decodificada:
MA – ME – MI – MO – MU
RA – RE – RI – RO – RU
CA – CE – CI – CO – CU
Este conjunto de familias fonéticas de la palabra generadora fue denominada como "ficha descubierta" pues ella propicia a los alfabetizandos juntar los pedazos, para formar nuevas combinaciones fonéticas que necesariamente deben formar palabras de
lengua española.
- Se presentan entonces las vocales:
A – E – I – O – U
En
síntesis, en el momento en el que el alfabetizando articula las sílabas, forma nuevas palabras, ella o el, están alfabetizados. El proceso requiere, evidentemente, profundización, que se aborda en la "Post-alfabetización.
La
eficacia y validez del Método consiste en partir de la realidad del alfabetizando, de la que él conoce, le da un
valor pragmático a las cosas y hechos de su vida cotidiana, de sus situaciones existenciales. Respetando el sentido común, y de él partiendo, Freire propone la superación del alfabetizado.
Fruto de su experiencia en su paso por
Africa, Freire hace fuerte énfasis en el proceso de Postalfabetización, como indisolublemente asociado a la fase de alfabetización. En una
carta dirigida a los coordinadores de los círculos culturales en San Tomé de Príncipe, Freire enfatizó los siguientes
objetivos para el proceso de Postalfabetización:
- Consolidar el conocimiento adquirido en fases previas en el dominio de la escritura, lectura y matemáticas.
- Profundizar ese conocimiento a través de una introducción sistemática a los rudimentos básicos de las categoría gramaticales y aritméticas (operaciones fundamentales).
- Continuar, de una forma más profunda, la lectura de las realidades a través de lecturas de varios textos como más variados y ricos temas.
- Desarrollar las capacidades para el análisis crítico de la realidad y expresión oral de esa realidad.
- Preparar a los alumnos para el estadio siguiente, en el cual, debido a las necesidades impuestas por el proceso de reconstrucción nacional, se les debe preparar a través de cursos técnicos (nunca un entrenamiento tecnicista).Es decir, esos cursos de entrenamiento de recursos humanos serán desarrollados específicamente con una visión crítica y, a través de eso, con una visión global, que se opone a una visión dirigida y alienada, de sus propias actividades.
En resumen, el trabajo de Paulo Freire es más que un método que alfabetiza, es una amplia comprensión de la educación que tiene como una de sus preocupaciones la
naturaleza política que le corresponde.
De manera esquematizada podemos decir que el "método de Paulo Freire" consiste de tres momentos dialécticos e interdisciplinadamente entrelazados:
- Una investigación temática por la que el alumno y el profesor buscan, un universo de vocabulario del alumno y de la sociedad donde el vive; las palabras y temas centrales de su biografía.
- Una tematización, por la cual ellos codifican y decodifican esos temas, ambos buscan su significado social, tomando así mismo conciencia del mundo
- Una problematización, en la cual, ellos buscan superar una primera visión mágica por una visión crítica, punto de partida para la transformación del contexto vivido.
- Pedagogía Dialógica y Educación Liberadora
Paulo Freire sin duda alguna es un educador humanista y militante.
El
concepto de educación parte siempre de un contexto
concreto para responder a ella. En la educación como práctica liberadora es el proceso de desenvolvimiento económico y
movimiento de superación de la cultura colonial en "sociedades en tránsito". El autor procura mostrar en esas sociedades que el
papel del educando, desde el punto de vista del oprimido, no construye una sociedad democrática en sociedades "abiertas". Para él esas sociedades no pueden ser construidas por elites, porque ellas son incapaces de ofrecer una base de una política de reformas. Esa nueva sociedad se podrá constituir como resultado de la lucha de masas populares, como únicas capaces de operar tal
movimiento o
cambio.
Paulo Freire entiende que es posible encajar al educando en ese proceso de concientización y de movimiento de masas. Para llegar a esa conciencia, que al mismo tiempo es desafiante y transformadora, es imprescindible el diálogo crítico, y la palabra en la convivencia.
En estrecha relación con esta idea de la educación liberadora aparece su planteamiento del Diálogo.
Para Freire el diálogo es indispensable para el desarrollo del hombre; sin el diálogo no puede existir una auténtica educación, así como la educación "liberadora" es dialogal, mientras que la "bancaria " es monologal.
Considera Freire para que el diálogo pueda darse es necesario:
- El amor, un profundo amor al mundo y a los hombres, siendo fundamento del diálogo, el amor es también diálogo, de allí que no puede darse en la relación de dominación.
- La humildad, el "pronunciamiento" del mundo no puede ser un acto arrogante.
- Fe en los hombres, es un acto a priori del diálogo.
- Esperanza, no hay diálogo sin esperanza; si los sujetos del diálogo no esperan nada de su quehacer, no puede haber diálogo.
- Un pensar crítico, un pensar que percibe la realidad como proceso que favorezca la creación.
La superación de la contradicción entre educador y educandos implica que:
- "Nadie educa a nadie...
- nadie se educa sólo...
- los hombres se educan entre sí, mediatizados por el mundo".
- Reflexiones más Recientes: Pedagogía de la Esperanza
Paulo Freire publicó, en Brasil, en los primeros 5 años de la década de los 90, seis importantes
libros: Una educación en la ciudad (1991), Pedagogía de la Esperanza (1992), Política y Educación (1993), Profesora si, tía no (1993),
Cartas a Cristina (1994) y La sombra de esta manera (1995). Son obras que revelan un Paulo Freire más literato y poético en un
pensamiento analítico – histórico y en
evolución permanente.
En estas obras, Freire revela una preocupación profunda por una cuestión: ¿Qué tipo de educación necesitan los hombres y las mujeres del próximo siglo, para vivir en este mundo tan complejo, de
globalización capitalista de la
economía, de las
comunicaciones y de la cultura y, al mismo tiempo, de resurgimiento de nacionalismos, de
racismo, de
violencia y de cierto triunfo del individualismo?.
Nuestro tiempo necesita, una educación para la diversidad, necesita de una
ética de la diversidad, y de una cultura de la diversidad.
Una sociedad multicultural debe educar al ser humano multicultural, capaz de abrir, de prestar
atención a las diferencias, respetándolas. En este nuevo escenario la educación deberá, y será preciso reconstruir el saber de la
escuela y la formación del educador. En vez de la arrogancia de quien se juzga dueño del saber, el profesor deberá ser más creativo y aprender con el alumno y con el mundo. En una época de
violencia, de agresividad, el profesor deberá promover el entendimiento con las diferencias, la escuela deberá ser un espacio de convivencia, donde los
conflictos sean trabajados y no camuflados.
Paulo Freire en todo su desarrollo pedagógico hace hincapié en la importancia del diálogo como el canal en el que se da la verdadera educación liberadora. Resalta en el diálogo las cualidades que éste debe tener para ser realmente el recurso indispensable en la transformación del alumno, donde el educador interviene propiciando la enseñanza pero dejándose llenar junto al educando de ella.
Para Freire la educación debe conducir a la
persona al descubrimiento y concientizacion de su contexto histórico, a la crítica de su realidad y a la intervención transformadora de ésta. Este proceso lo debe asumir la educación como práctica liberadora a través del diálogo que permite la interacción del educando con el educador y su realidad.
Esta visión de Freire no pasa desapercibida en el entorno latinoamericano, la
Iglesia en el redescubrimiento de su opción preferencial por los pobres asume y promueve la liberación de los oprimidos como práctica evangelizadora.
La Iglesia latinoamericana propone, al respecto de la educación, en la Segunda
Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Medellín los siguientes aspectos:
- La tarea de la educación como práctica liberadora "consiste en capacitar a las personas (especialmente los marginados, analfabetos, indígenas) para que ellos mismos, como autores de su propio progreso, desarrollen de una manera creativa y original un mundo cultural, acorde con su propia riqueza y que sea fruto de su propio esfuerzo" (Medellín 4,3).
- En la educación liberadora el educando se convierte en sujeto de su propio desarrollo. La educación es efectivamente el medio clave para liberar a los pueblos de toda servidumbre y para hacerlos ascender "de condiciones menos humanas a condiciones más humanas", teniendo en cuenta que el hombre es el "principal artífice de su éxito o de su fracaso". Por ello la educación debe ser creadora en todos sus niveles, debe basar sus esfuerzos en la personalización de las nuevas generaciones, profundizando la conciencia de su dignidad humana, favoreciendo su libre autodeterminación y promoviendo su sentido comunitario.
- La educación debe ser abierta al diálogo, para enriquecerse con los valores que la juventud intuye y descubre como verdaderos para su futuro y así promover la comprensión de los jóvenes entre sí y con los adultos.
- Como toda liberación es ya un anticipo de la plena redención de Cristo, la Iglesia latinoamericana se siente particularmente solidaria con todo esfuerzo educativo tendiente a liberar a nuestros pueblos. Cristo pascual, "imagen del Dios invisible", es la meta que el designio de Dios establece al desarrollo del hombre, para que "alcancemos todos la estatura del hombre perfecto" (Medellín 4,9).
- El Dialogo
La Iglesia siempre a tenido al diálogo, como un
valor fundamental en el vínculo que favorece la relación interpersonal con Dios y con el hermano.
Documentos pontificios abordan el diálogo como instrumento de unidad, de búsqueda de la verdad, como vehículo que posibilita la transformación y el
cambio tanto
personal (conversión) como de
estructuras.
En uno de sus más recientes Encíclicas (Ut Unum Sint, promulgada el 25 de Mayo de 1995), el Papa Juan Pablo II establece algunas consideraciones acerca del diálogo (refiriéndose éste al Ecumenismo):
- La capacidad para el diálogo está impresa en la naturaleza misma de la persona y en su dignidad.
- El hombre es de hecho "la única criatura sobre la tierra quien quiso Dios para sí, entonces, el no puede encontrarse a sí mismo excepto a través de una sincera donación de sí mismo que se da precisamente en su capacidad dialogal.
- El concepto de "diálogo" puede, además aparecer como una prioridad cognitiva; todo diálogo implica una totalidad de la dimensión existencial. Ello envuelve enteramente la subjetividad humana en el hombre y la mujer; el diálogo entre comunidades involucra una particular vía de subjetividad de cada uno. Por otro lado, el diálogo no es simplemente un intercambio de ideas. De alguna manera siempre es un intercambio de dones (Cf. Eclesiam Suam nº 53)
- Funciones del diálogo: el diálogo nos lleva a un examen de conciencia y a la conversión; el diálogo nos permite resolver desacuerdos cuando es asumido desde la caridad y la humildad así se resguarda la verdad; el diálogo conduce a la cooperación práctica.
- Frutos del diálogo: el redescubrimiento de la hermandad, la solidaridad en el servicio de la humanidad, el desarrollo de opciones valederas para ayudar al progreso del mundo y la búsqueda de la salvación, el aprecio por los otros, el crecimiento de la comunión y la cooperación.
Por último hay que resaltar, que la educación deber ser conducida por el y para el diálogo del hombre que participa activamente en la
construcción del bien común, es decir, en la
construcción de la "civilización del amor"
